Los pobres como lugar teológico

Los pobres como lugar teológico es una realidad patente que no se disipa. El mismo Jesús dijo, “Porque a los pobres siempre los tendréis con vosotros…” (Mr. 14:7).  Como lugar teológico no es una categoría conceptual, sino más bien una realidad empíricamente histórica que se desborda en nuestros entornos y no se puede ignorar. Quisiere indicar que la concreción de esta realidad vivida no es un caso aislado, sino un fenómeno que grita por nuestra atención.  Lo primero es la realidad, en la que Jesús nació y se crio en un lugar pobre.  La primera indicación de esto es que nació en un pesebre (Lc. 2:6, 7). Luego sus padres llevaron a Jesús al templo y ofrecieron según la ley de Moisés para los pobres, dos tórtolas o dos palominos como sacrificio (Lc. 2:21-38). Se crio en Nazaret de Galilea, donde “¿Puede algo bueno salir de Nazaret? (Jn. 1:46).

De aquí proponemos, por lo pronto, que desde el punto bíblico el problema de la pobreza y los pobres no es un punto abstracto. Por eso tenemos que volver una y otra vez al Jesús encarnado, ordinario y pobre para que veamos en los pobres no seres extraños, sino como una realidad que merece nuestra inmediata atención. Quiere decir, pues, que los pobres no son objetos de la misericordia de la iglesia, sino que son sujetos que están intrínsecamente vinculados con nuestra realidad empírica histórica, por ende, ameritan nuestra atención inmediata. Por esta razón no promulgamos una teología de la liberación, sino una teología desde la perspectiva del pobre en la que se busca subsanar sus necesidades no con una revolución marxista, sino por medio de una praxis de misericordia, juicio y justicia en el contexto de la vida de Jesús.

 

Hace poco escribí sobre los pobres como lugar teológico de una realidad patente que no se disipa. En esta teología se busca la perspectiva del pobre, del marginado, del impotente, y del oprimido. Es en este lugar donde radica esta teología desde la perspectiva del pobre. Por consiguiente, la lección que tenemos que aprender como cristianos, en particular los que poseen riquezas materiales, tenemos que aprender qué es justicia desde la perspectiva bíblica. Así como el joven rico miraba el cristianismo desde una perspectiva del “yo”, de la misma manera los ricos del mundo marginan a los pobres y se concentran en sí mismos.

Es en este lugar teológico de los pobres donde tenemos que practicar justicia. Justicia es hacer el bien al prójimo sin hace acepción de personas. El sistema de justicia que practicamos está viciado y necesita una transfusión de la justicia de Dios. Necesita un efluvio directo de la presencia del Espíritu de Dios. Nuestras instituciones eclesiales hoy fallan porque muchas son una contradicción al concepto bíblico de justicia como igualdad hacia todos.

Durante la Segunda Guerra mundial, muchas iglesias cristianas abrazaron al nazismo déspota. Un pequeño grupo de cristianos se oposición al gobierno y muchos murieron en los campos de concentración. Dietrich Bonhoeffer fue uno de ellos. Un hombre de carácter verdaderamente notable. Un brillante estudiante de teología; obtuvo su doctorado a la edad de veintiún años. Se le ofreció un puesto de profesor en el Union Theological Seminary de Nueva York en 1939, pero finalmente se decidió que si quería servir a sus compatriotas alemanes como un ministro cristiano durante la guerra inminente, él tendría que regresar a su tierra natal y sufrir con ellos. Fue ejecutado a la edad de treinta y nueve años en un campo de concentración nazi.

Millones murieron en los campos de concentración mientras muchos “cristianos” hablan de justicia. ¿Qué justicia? La justicia hipócrita de una religión muerta que carece de compasión. Una justicia muerta que apesta porque está muerta y lo que emana es la hipocresía de una iglesia que ha perdido la perspectiva cristiana y ha puesto su vista en el bienestar propio. ¿Justicia? El profeta Amós lo explica, las injusticias de los religiosos así: ricos “que oprimís a los débiles, que maltratáis a los pobres” (4:1), y que “vosotros pisoteáis al débil, y cobráis de él tributo de grano” (5:11), y son “los que pisoteáis al pobre y queréis suprimir a los humildes de la tierra” (8:4), vendiendo gente como esclavos (2:6), falseando las medidas y aumentando los precios (8:5), y se puede ver que los jueces mismos son parte de esta práctica de injusticia (5:7;10:12). ¡Dios tenga misericordia de nosotros!            

      

Breve semblanza intelectual del Profesor Dr. Luis Rivera Pagán

En honor al distinguido Dr. Luis Rivera Pagán he emprendido esta brevísima semblanza de este ilustre teólogo e historiador de teología por excelencia. El Dr. Rivera Pagán nos ofrece un monumental repertorio de pensamiento teológico e histórico en sus numerosos libros y artículos. Nacido en San Juan, P.R., en 1942. Pertenece a la Iglesia Bautista y desde joven ha estado envuelto en círculos de actividades cívicas en busca de un cambio positivo para nuestro mundo.

Mi acercamiento a sus obras comenzó con la lectura de su libro Senderos teológicos: el pensamiento evangélico puertorriqueño. Un pequeño pero enjundioso libro que me ha emprendido en un camino de teología y filosofía en el ámbito puertorriqueño. Pronto estaré incursionando, más adelante, en sus obras más voluminosas, especialmente: A la sombra del armagedón: reflexiones críticas sobre el desafío nuclear, La paradoja de la razón: Filosofía y religión en Domingo Marrero Navarro, Liberación y paz: reflexiones teológicas desde América Latina, Fe y cultura en Puerto Rico y Evangelización y violencia: La conquista de América.

Basado en tres preguntas que le hice al Dr. Rivera Pagán sobresalen tres conceptos y líneas de pensamiento en su ponencia histórica-teológica:

1.  ¿Cómo usted continuaría esta oración? La historia es…, a la que él agrega: “El escenario de los encuentros y desencuentros entre Dios y la humanidad”.

2.  ¿Qué rol juega la resurrección de Cristo en el panorama histórico? La cual el ilustre profesor contesta: “Desde la perspectiva de la fe, la resurrección de Cristo es la confirmación del amor eterno de Dios a la humanidad, la consumación de la Encarnación del Verbo y el fundamento de las esperanzas humanas.”

3.  ¿Cuál es el rol de la escatología en el panorama histórico? ¿Qué usted diría al respecto? Su contestación es: “La esperanza de un mundo radicalmente distinto, donde cesen las guerras y violencias e imperen la paz y la justicia.”

Partiendo de sus tres contestaciones vemos que la historia es, para Rivera Pagán, como él dijo “el escenario de los encuentros y desencuentros entre Dios y la humanidad”. Su contestación me agradó ya que su perspectiva viene desde una vertiente bíblica. Al ir al texto bíblico podemos ver ese encuentro entre Dios y la humanidad iniciado en la relación de Dios con Adán y Eva. El desencuentro se realiza al ellos caer o mejor dicho, a la ruptura de la relación íntima que había entre Dios y ellos. Pero ese “desencuentro” podría catalogarse como una ruptura en la relación Dios-humanidad en la caída relatada en Génesis 3. En sí  podemos decir que hubo un “desencuentro” ya que vemos a Dios por el jardín buscando reanudar ese encuentro que al principio tuvo con el hombre y la mujer, “Y el SEÑOR Dios llamó al hombre, y le dijo: ¿Dónde estás tú?” (Gen.  3:9).

Considero que la contestación a la segunda pregunta respecto a la resurrección en su rol en el panorama histórico, Rivera Pagán fue bien explícito en su pensamiento teológico. Nos da tres puntos muy significativos los cuales son de suma importancia para la historia de la humanidad. Él dice: “Desde la perspectiva de la fe”:

a)  la resurrección de Cristo es la confirmación del amor eterno de Dios a la humanidad

b)  la consumación de la Encarnación del Verbo

c)  el fundamento de las esperanzas humanas  

El punto “a” es de suma importancia en la fe cristiana ya que el mismo apóstol Pablo dice, “y si Cristo no ha resucitado, vana es entonces nuestra predicación, y vana también vuestra fe” (1 Cor. 15:14). El panorama de la historia sería diferente si no tuviésemos la resurrección de Cristo como eje histórico de la humanidad. La resurrección de Cristo le da un significado eterno y metafísico a la humanidad. En cambio, la filosofía de la materia concibió la historia universal como el desarrollo de la materia al cual Feuerbach dio mucho énfasis y Marx adhiere su pensamiento del cual fundó el materialismo dialéctico; que para él ontológicamente, no hay más que materia.   

El punto “b” es bien explicado por el apóstol Juan al proclamar, “… y aquel verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros…” (Juan 1:14). El verbo encarnado es el Cristo histórico, el Cristo hombre que viene a la humanidad para reanudar el encuentro entre Dios y el hombre. El verbo encarnado, muerto y resucitado trae esperanza a la humanidad, el cual es el punto “c”. La resurrección es “el fundamento de las esperanzas humanas” ya que históricamente el ser humano lo que ha traído y augura es un hecatombe jamás visto en la historia de la humanidad. “Sin el fundamento de las esperanzas humanas” el humano se encontraría inerme frente a los grandes problemas humanos  con los que ha venido luchando en su historia. 

La tercera pregunta, sobre el rol de la escatología en el panorama histórico, el profesor pone su lente en “La esperanza de un mundo radicalmente distinto, donde cesen las guerras y violencias e imperen la paz y la justicia.” El pensamiento de Rivera Pagán nos brinda una escatología que no se enfoca en la “doctrina acerca de las últimas  cosas” sino en una visión escatológica presente. Considero que el profesor centra su enfoque en la esperanza y la promesa de Dios fundamentadas en la resurrección de Cristo y el derramamiento del Espíritu Santo como medio para una vida más armoniosa y constata que la escatología que él profesa tiene miras en el presente bien concreto.

El advierte, “O aprendemos a vivir juntos en armonía, en diálogo, en paz y sin violencia en este planeta que nos cobija a los cristianos, a los islamitas… o si no el Siglo 21 va a hacer palidecer al 20 como un siglo de guerras de violencia y de enfrentamientos sangrientos”. [1]

En fin, se podría seguir escribiendo mucho sobre el legado del Dr. Rivera Pagán a la Iglesia contemporánea, pero fundamentalmente, más allá de lo que podamos decir, una cosa es cierta, su capacidad totalizadora del trabajo de investigación que él hace en todos sus escritos se evidencia en la profundidad de su pensamiento intelectual y su absoluta seriedad al tratar los asuntos de la teología e historia teológica. Quiero también agregar, con sumo respeto, que entre las cosas que también he podido percibir en mi trato con este gran ser humano es su humildad y sinceridad de expresión.

Concluyo esta brevísima semblanza intelectual de Luis Rivera Pagán, diciendo que sus escritos nos brindan un monumental legado de pensamiento histórico teológico con un rigor poco común que enlaza un diálogo con la teología y la filosofía y la historia en un mundo que cada vez más se encuentra en necesidad de intelectuales que nos brinden lucidez en medio de la oscuridad. 

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[1] La lucha por la paz en la nueva coyuntura internacional Cátedra UNESCO de Educación para la Paz Facultad de Educación, Universidad de Puerto Rico 26 de feb. de 2002.

Can we autocorrect humanity?

A Facebook friend of mine share a video, can we autocorrect humanity? I watched the video intently and was amazed at how accurately it describes the way we are today. The video starts by saying that “the average person spends four years of his life looking down at his cell phone.” Considering that it takes less than 4 years to get a bachelor’s degree, this is indeed ironic. It is ironic because technology instead of uniting us it separates us from each other. It is ironic because technology made touch screen easy, but failed to get us to touch each other.  We caress our I-phones, tablets, laptops, and all the gadgets that enslave us more than we caress our spouse, children, and the world at large. 

The video talks about a world of I-phones, I-macs, I-Pads, so many I’s… Yes, so many I’s engrossed in “selfies.”  The cliché phrase “me, myself, and I” have taken a prominent position in our society. I remember a time when I can home from school, immediately dropped my books, changed my school cloths, and ran outside to play with my friends. I ran, played ball, laughed, shared, touched, enjoyed, talked, and did so many other things that enriched my life to the fullest. Today our children come home from school, go to their room, drop their books and immediately grab their I-phone, their tablets, and start to chat, surf the internet, and they can remain there by themselves for many hours on end. Joe Robinson writes,

“It's a little ironic that, as social media pushes the virtual friend count to new heights, the culture as a whole is getting ever more isolated. Researchers say that Americans have fewer close confidants outside family than ever before. One in four have no confidants at all. A study at the University of Michigan reported that 75 percent of college students have lower empathy than their peers did 30 years ago, which isn't going to boost the social cause; neither will a spike in students' narcissism over that same period, documented in research at San Diego State University.”[1]

Two words in this quote call my attention, “empathy” and “narcissism.” Empathy is, according to Merriam-Webster dictionary, “the feeling that you understand and share another person's experiences and emotions: the ability to share someone else's feelings.” The operant meaning in “empathy” is “sharing”.  Sharing in person and up close. Sharing to the point of touching the other person. Imaging how different the story of the Good Samaritan would be in today’s social networking environment. Let's recount the story in our social networking context:

Jesus replied with an illustration: “A Jew going on a trip from Jerusalem to Jericho was looking down his I-phone, when he was attacked by bandits. They stripped him of his I-phone, his clothes and money, and beat him up and left him lying half dead beside the road.

 By chance a Jewish priest came along; and he didn’t see the man lying there because he was reading his email as he was walking, he kind of glanced around to watch where he was walking, and crossed to the other side of the road and passed him by.  A Jewish Temple-assistant  passed by but he was so interested in the postings on Facebook that he walked over and looked at him lying there, but then went on because his attention was focus on the messages on his Timeline.

A Samaritan came along, he was listening to Napoleon Hill’s teaching Think and Grow Rich, and when he saw him, he felt perturbed. He knelt beside him, pulled his I-phone out and called 911.  He thought about helping the man, but he thought this might bring him a lawsuit or something like that. So he stayed there listening to Think and Grow Rich while he waited for the paramedics. The paramedics came and took him to the hospital. He told them to take care of the man. ‘If he got well send me a text at my number,’ he said, ‘I’ll be waiting for it.’

Now what do you think of this story? I know it is an exaggeration, but the point is there. Our society has because self-indulged in their own little world. This is where the word “narcissism” comes to the forefront. “Narcissism” is according psychoanalysts, “self-centeredness arising from failure to distinguish the self from external objects”. Isn’t this what happening in our society? Many of the school shootings in America have been done by “self-centered, deranged, unbalanced individuals that for the most part, lived a submerged existence in the networking media world.

I don’t want to generalize the situation, but the evidence before us is alarming. Dr. Jim Taylor writes,

“Perhaps the most comprehensive study to date found that Facebook overuse among teens was significantly correlated with narcissism. Among young adults, Facebook overuse was also associated with Histrionic Personality Disorder, Antisocial Personality Disorder, Bipolar Disorder, and Sadistic, Passive-Aggressive, Borderline, Paranoid, and Somatoform Personality Disorders. This study also explored the strength of Facebook use as a predictor of these psychiatric disorders and found that, even when demographics, such as age, gender, median income, ethnicity, and education were controlled, Facebook use was one of the three strongest predictors.”[2]

The question before us is, can we auto-correct humanity? I believe the question is problematic in itself because we cannot auto-correct humanity when humanity is auto-inflicting their own maladies by ignoring a glaring problem before them.  It's a fact, to solve a problem we must first acknowledge we have a problem, but what is going on is that we know there is a problem, but we want to ignore it and let humanity auto-correct itself. 
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[1] Joe Robinson, “Is Social Networking Destroying Our Social Lives?,” The Huffington Post (blog), February 1, 2011, accessed October 21, 2014, http://www.huffingtonpost.com/joe-robinson/social-network_b_816108.html.

[2] Jim Taylor, “The Bad, the Ugly, and the Good of Children's Use of Social Media,” The Huffington Post (blog), May 28, 2013, accessed October 21, 2014, http://www.huffingtonpost.com/dr-jim-taylor/the-bad-the-ugly-and-the_b_3346768.htm.

Gott mit uns

Según la concepción de la filosofía nietzscheana, la verdad es una conquista de la voluntad de poder. O sea, los que están en el poder tienen la capacidad de imponer su interpretación de lo que es la verdad. Esta fue la decepción que utilizó Hitler en su ascensión al poder. De ahí que los nazis definieron su concepción de la verdad y racionalizaron sus más horrendas maquinaciones mortíferas.  Usaron la razón con instrumento de muerto y el desastre fue una hecatombe masiva que anonadó al mundo.

                                                    

La manipulación de la “verdad” ha sido un fenómeno que lo vemos a través de la historia. El ser humano buscando la verdad no se percata del engaño solapado que existe en la sociedad. Jesús dijo, “Mirad que nadie os engañe” (Mateo 24:4).  Es imprescindible saber que existen muchas “verdades” de acuerdo a la concepción y construcción del ser humano. Más la única verdad que no fue construida y que es desde la eternidad a la eternidad es Jesucristo.

Creo que el anticristo utilizará las mismas maquinaciones que han sido efectivas durante toda la historia para engañar a las masas. Muchos caerán en esa red. Un ejemplo clásico fue la iglesia cristiana, los musulmanes, y la iglesia católica apoyando el nazismo en Alemania. La diferencia para esta época será que los verdaderos cristianos se han ido con Cristo y los pseudo-cristianos se quedaran para ayudar con instalación de un sistema que será el peor de la historia humana.           

Tres estadios de la vida humana: un abordaje critico desde la perspectiva bíblica

Introducción:                                                                                                                                                                                                                                                                                                                           

El filósofo danés Søren Kierkegaard en su escrito Estadios en el camino de la vida acuñó los siguientes términos para describir los tres estadios fundamentales en el camino de la vida: estética, ética y religiosa. No pretendo abordar estrictamente la filosofía kierkegaardiana, pero sí usaré estos términos libremente para delinear tres actitudes vitales de la vida del ser humano.

I.  La vida en el estadio estético (lo inmediato y sensual) lo viven muchos que definen su vida desde un punto de vista hedonista que se manifiesta como exagerado egocentrismo y amor propio.  Estos son los que el apóstol Pablo advierte a Timoteo que evite (2 Tim. 3:2-5).  Estos buscan los placeres, o sea, su búsqueda en la vida es una que se enfoca en lo material a expensas de lo espiritual. Es una vida fragmentada ya que se vive en el momento sin definición y sin considerar a Dios, es un rechazo de Dios.  Por ende, este tipo de vida conduce a la desesperación por que no se llega a la satisfacción verdadera que es la espiritual.

La parábola del rico y el Lázaro es una buena base bíblica para ver este tipo de vida. En esta historia vemos la vida estética que vivía el rico. La biblia relata, “Había un hombre rico, que se vestía con ropa fina y elegante y que todos los días ofrecía espléndidos banquetes” Este hombre es un buen ejemplo de una persona esteta; que vive para sí sin considerar a los demás. Hay unos puntos en este relato que ilustran bien claro la actitud del hombre rico. Primeramente era rico.Hay muchas instancias en la biblia donde vemos que las riquezas son en sí un obstáculo para el hombre que pone su confianza en ellas. Uno de ellos fue el joven rico que no estaba dispuesto a vender todo para seguir a Jesús.  Pues, ¿de qué le sirve a un hombre ganar el mundo entero y perder su alma? (Mr. 8:36). 

Sigamos con nuestro relato de la parábola del rico. El que se “vestía con ropa fina y elegante” demuestra su actitud de vanidad. Vivía absorbido en su orgullo a tal grado que su punto de referencia básicamente era él. También nos dice este relato que “todos los días ofrecía espléndidos banquetes”.  Este hombre es el clásico estético que solo vive para darle rienda suelta a la vida sin ninguna responsabilidad al prójimo. Era un Bon vivant en su estilo de vida.  Como a todos por igual, al rico le llegó el día de su muerte. Es aquí donde vemos el resultado de su vida de placeres.

II.  La otra es la vida del hombre ético. Este vive con propósito en la vida, pero es un estilo de vida que requiere mucho esfuerzo para mantener el su estatus ya que demanda satisfacer o hacer obras para obtener la salvación.  La vida ética puede ser una vida catalogada al borde de la hipocresía. Un ejemplo de esta clase de vida es el intérprete de la ley en el relato de la parábola del Buen Samaritano.  En Lucas 10:25 dice, “Y he aquí, cierto intérprete de la ley se levantó, y para ponerle a prueba dijo: Maestro, ¿qué haré para heredar la vida eterna?” Esta pregunta está fuera de orden ya que la hizo maliciosamente con el propósito de probar a Jesús. El cómo intérprete de la ley sabía la contestación. Por eso Jesús no se molestó en contestarle su pregunta, sino que le hace una pregunta para que el hombre se la conteste a sí mismo. Ya todos sabemos la historia. 

III.  El último estadio es el religioso. Debido a que el vocablo ‘religioso’ puede tener una connotación negativa en nuestra época, vamos a catalogar este estadio como la persona que teme a Dios. El mejor ejemplo que puedo dar es el del buen samaritano. Una historia que siempre me ha fascinado por su sencillez, pero con su profundidad ética. Es una enseñanza tan sencilla y embarcadora. En este estadio aprendemos que el amor es movimiento; es acción. Acción dirigida hacia el otro, o sea, hacia el prójimo. No puede haber amor sin acción, o sea, sin ser expresado.

El amor se preocupa por el acompañamiento del herido y no por ejercer una religiosidad —como dice San Pablo— por sobre la ley, pues obra por amor, y no por el deber de una obligación ética.  Como bien claro lo expresa Dorothee Sölle,[1]

“Podemos cambiar las condiciones sociales bajo las cuales sufren los seres humanos. Podemos cambiar y aprender del sufrimiento en vez de empeorar. Podemos, de forma gradual, hacer retroceder y suprimir incluso aquel sufrimiento que se produce para provecho de unos pocos. Pero en todos estos caminos tropezamos con fronteras que no se dejan traspasar. No solo la muerte es una de esas fronteras. También se nos presentan el embrutecimiento y la falta de sensibilidad, mutilaciones y heridas que ya no se pueden eliminar. El único medio de traspasar estas fronteras consiste en compartir el dolor con los que sufren, no dejarlos solos y hacer más fuerte su grito”.

La pregunta que nos surge inmediatamente es qué movió a este hombre a tomar acción. El buen samaritano es una gran expresión de amor sincero en acción. Creo que no fue movido meramente por una responsabilidad social, sino por un amor a la humanidad representado por el hombre herido. En esta historia Jesús nos enseña que no era el sentido moral de hacer el bien, lo que se conoce en la filosofía kantiana como el ‘imperativo categórico’. O sea, una filosofía que hace al sujeto moverse por el deber y no por amor. El buen samaritano fue movido no por un deber social, sino porque fue ‘movido a misericordia.’ La misericordia lo llevó hacer más allá de lo que el deber le hubiese dictado. Veamos lo que hace una persona que teme a Dios:

Vino cerca de él

Le vio

Fue movido a misericordia

Se acercó

Vendó sus heridas

Le echó aceite y vino

Lo puso en la cabalgadura

Lo llevó al mesón

Cuido de él

Pagó la estadía en el mesón

Encomendó su cuidado al mesonero

Aun después de irse, muestra preocupación y está dispuesto a pagar lo que gaste de más.

El modelo de la praxis solidaria, inclusiva y amorosa del buen samaritano, sería el modelo a seguir en esta sociedad llena de religiosos hipócritas que no mitigan el sufrimiento apremiante del prójimo, sino que quieren explicar la realidad injusta y sufriente del mundo con sus concepciones abstractas y huecas.  ¿Con cuál de estos tres estadios nos podemos identificar? 
   

 [1] D. Sölle, Sufrimiento (Salamanca: Sígueme, 178), p. 180.

Entre el bien y el mal

La primera pregunta hecha en la Biblia fue la que le hizo Dios a Caín  “… ¿Dónde está Abel tu hermano?, Y la segunda fue la que le hizo Caín a Dios con desdén, “él respondió: No sé. ¿Soy yo acaso guarda de mi hermano?” (Gén. 4:9). Esta pregunta es más que un monolito hermético, no se quedó plasmada en las páginas del Génesis como un testimonio del carácter de un hombre quien no se preocupó por su hermano. En sí su respuesta es una de desdén y despreocupación por su prójimo.

Cuando esto sucede, el principio de la alteridad (el otro) que el filósofo Emmanuel Lévinas enseña es violado. En Ética filosófica de Emmanuel Lévinas en obra Totalidad e infinito, Mario García  ha escrito una síntesis sobre esta filosofía del otro. Él dice:

Lévinas observa que los filósofos occidentales habían creado una filosofía preocupada por el ser (la esencia) e ignorando al otro (sujeto). Olvidaron el valor de la persona, sus sentimientos, su dignidad, etc. Sin embargo, nuestro autor advirtió que a causa de esta filosofía habíamos conseguido más aspectos negativos que positivos. Es decir nos condujeron a una sociedad donde lo más importante era el ser, el ego cartesiano y el ensimismamiento. Dicho de otra manera crearon un mundo con violencia, egoísmo, individualismo, donde el que sobrevive es el más fuerte, e ignoraron los aspectos básicos de carácter ético.[1]

El relato de Caín y Abel tiene una profundidad insólita. Nos hace cuestionar que implicaciones morales puede surgir de este mal. Tal parece que venció el mal sobre el bien y hubo una sublevación de lo malo contra lo bueno. Nos parece como una conquista del mal. Pone realmente en perspectiva la condición humana e ilustra el paralelismo que existe entre la realidad de la sociedad en que vivimos. Nuestra sociedad se ha desviado de los principios o valores judeo-cristianos y se ha abarrotado hacia una moral relativista donde cualquier cosa va; una sociedad más permisiva y pluralista que descuenta a Dios y agrede a su hermano sin justicia. Se ha olvidado del mandamiento, “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Marcos 12:31). Bien advirtió José Martí, “Un pueblo irreligioso morirá, porque nada en el alimenta la virtud. Las injusticias humanas disgustan de ella; es necesario que la justicia celeste la garantice.”[2]

¿Por qué Caín se erige como asesino de su hermano? ¿Cuáles son sus motivos inconscientes? ¿Carecía Caín de la inclinación de hacer el bien?  O sea, ¿no actuó de acuerdo al deber de hacer el bien?  Este es el principio que enseña Kant, que el deber es la fuerza motriz de nuestra moral. Por otra parte, Max Scheler postulaba que el hombre es formado y moldeado en su conducta y ser moral más, siguiendo el ejemplo que siguiendo normas.[3] El deber y el ejemplo son conceptos aprendidos en el desarrollo de la personalidad.  Si lo miramos de este punto, entonces  obviamente, podemos decir que hubo una falta fundamental en la formación moral de Caín.  ¿Podemos inferir que Caín no se le enseñó deberes y no hubo buenos ejemplos en su vida?

 

Cuando queremos explicar la falla en el carácter de Caín, según Kant y Scheler, podemos decir que el carecía de la inclinación de hacer el bien (Kant) o que carecía de ejemplos que formaran su carácter (Scheler). Si es así, Caín actuaba de acuerdo a un instinto egoísta que lo movía a obtener lo que quería sin impórtale como. Si este fuera el caso, Dios no podía juzgarlo por el crimen que había cometido ya que nadie le enseñó el deber y ni le dio un ejemplo consecuente. Pero este no es el caso porque Caín, primeramente, cuando Dios le pregunta dónde está su hermano, su respuesta es una mentira ya que contestó, “No sé”.  Él sabía dónde estaba su hermano.  Luego al ser confrontado por Dios el reconoció su mal, “Y dijo Caín a Jehová: Grande es mi castigo para ser soportado” (Gén. 4:13). Juan en su primera carta nos dice que Caín “era del maligno” y “sus obras eran malas” (1 Juan 3:12) y Judas nos dice que era “corrupto” (Judas 11). Ambas condiciones son reflejos de su carácter malévolo. En su libre albedrío optó por seguir el camino que él quiso. Quiérase decir que el pecado en él era su señor. Dios le dijo, “el pecado está esperando el momento de dominarte”[4] (Gen. 4:7).

La historia de Caín no nos habla de la condición moral de un hombre, sino de la condición moral de la humanidad en general. Esta historia implica la cuestión del lazo social que existe en el concepto mismo de “fraternidad”, o sea, de comunidad “fraternal”, que nos evoca la relación entre estos hermanos que son representativos de la relación existente de los seres humanos en sociedad. Nos presenta un nefasto acto singular en los albores de la humanidad. Un acto que se ha multiplicado geométricamente hasta formar un derramamiento de sangre inocente que nos hace cómplices y no está ajeno a la justicia de Dios. 

La historia evidencia esta condición interna del hombre que no se acata al mandamiento “no matarás” y actúa controlado por su concupiscencia en detrimento de toda la humanidad.  Llora el alma inocente al ver las injusticias perpetradas en contra del débil e indefenso. En nuestra historia contemporánea hay una gama de figuras que derramaron su sangre por amor y no como un acto criminal en contra de la humanidad. Figuras como José Martí, Gandhi, Martin Luther King, Jr., por mencionar algunos.  Los nombres llenan volúmenes. Más sobre todo este listado de mártires sacrificados en el altar del sacrificio por su hermano sobresale Jesucristo. El hombre inocente quien extendió sus brazos voluntariamente y abrió sus manos prodigas en un acto incomparable de amor y derramó sangre inocente que nos lava de la condición que roba la dignidad y atrofia la imagen de Dios en nosotros. Un acto de sacrificio que invirtió el logro del mal sobre el bien y vino a exaltar bien sobre el mal.   

El salmista implora a Dios, “Hazme justicia, oh Dios, y defiende mi causa contra una nación impía; líbrame del hombre engañoso e injusto” (Salmo 43:1).  La justicia ha dado su veredicto en contra de la humanidad culpable y el juicio se llevará a cabo en la corte suprema del gran Dios quien juzgara justamente.  El gran apóstol nos advierte, “…  el cual pagará a cada uno conforme a sus obras: vida eterna a los que, perseverando en bien hacer, buscan gloria y honra e inmortalidad, pero ira y enojo a los que son contenciosos y no obedecen a la verdad, sino que obedecen a la injusticia…” (Rom. 2:6-8). 

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               [1] Mario García, “Ética filosófica de Emmanuel Lévinas en Obra Totalidad e Infinito,” Monografias.com, 30 de abril de 2010, (consultada el 23 de enero de 2014), http://www.monografias.com/usuario/perfiles/mario_garcia_20/monografias.

   [2] José Martí, Obras completas, Editorial de Ciencias Sociales, 1991, T. 19, págs. 391-392.

   [3] Alfons Deeken, Process and Permanence in Ethics: Max Scheler's Moral Philosophy. (New York: Paulist Press, 1974), 10-11.

                 [4] Versión Dios Habla Hoy

The Liberating Spirit

I have read and studied Dr. Villafañe’s book, The Liberating Spirit, and I have come to these conclusions: we cannot preach or teach a gospel of prosperity as a means of improving the financial condition of society. The problem of sin and evil must be aggressively addressed and dealt with an ethics based on the Holy Spirit. Many forms of approaches have been tried, but to no avail. The situation here in Puerto Rico is increasingly deteriorating. Just recently our professor was questioning the fact that in Guatemala and Puerto Rico, although the Evangelical church is the predominant church, the societal problems are more acute. 

I have considered that our focus has been on people’s needs and wants. For this reason, the prosperity teaching has thrived. Nevertheless, sin and evil have being sterilized and cast to oblivion. Guatemala has one of the largest churches in Central America, but the country is mired in poverty and crime. This is not the way to promote a healthy society. What is being created is a society which lives according to their wants and not according to God’s will which can be known if we walk in the Spirit. What is going on is that we have a church that is self-served rather than a church that seeks to find the will of God by walking in the Spirit. 

The challenge is great for Hispanic leaders to lift the people from the problematic situation they find themselves in. However, the church has a mandate, a mission to fulfill, and it can be done by following the classical missiological categories of the church’s mission: (1) Koinonia; the fellowship or community of the Spirit; (2) Leitourgia, the worship in the Spirit; (3) Kerygma, the proclamation of the “good-news” of the Spirit’s historical project; and (4) Diakonia, the service in and by the Spirit. This is how Dr. Villafañe’s book, The Liberating Spirit ends, by appealing to the church to walk in the Spirit.